མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་གདུང་བའི་ཏམྦུ་ར་བཞུགས་སོ།

空行母主尊耶喜措嘉传记简要
作者：洛珠塔耶
空行母主尊耶喜措嘉传记简要
作者：洛珠塔耶
通过空行母主尊耶喜措嘉的简要传记进行祈请的虔诚渴慕之坦布拉


 །
ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་འཕགས་དྲུང་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཐེབས། །ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་གངྒཱའི་ལྷ་མོར་སྤྲུལ། །དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི། །སྐུ་ཡི་བཀོད་པར་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གངས་ཅན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་བབས་ཚེ། །མཁའ་ལས་ཐབས་ཤེས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཡིས། །སྒྲགས་ཡུལ་མཁར་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །ལྟས་བཟང་དཔག་མེད་སྣང་ལ་
གསོལ་བ་འདེབས། །བྱ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་དུས། །སྐུ་བལྟམས་ཚེ་ན་ས་གཡོས་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར། །མེ་ཏོག་ཆར་བབས་བླ་ཡི་མཚོ་མོ་རྒྱས། །འཇའ་འོད་གུར་ཆེན་ཕུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བལྟམས་མ་ཐག་ནས་དབྱངས་གསལ་ཚིགས་བཅད་གསུངས། །མཁའ་ལས་ལྷ་མོ་མང་པོས་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ལོ་བརྒྱད་ན་ཚོད་རྫོགས། །རྒྱལ་ཁམས་སྙན་པས་ཁྱབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོས། །རྒྱལ་ཕྲན་སློང་བ་པོ་ལས་རིང་དུ་བྲོས། །མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར། ཁབ་ཀྱི་དམ་པར་བྱོན་ལ་གསོལ་བ༴
འབྲི་ཀློག་རིག་པའི་གནས་ཆེན་ལྔ་ལ་སོགས། །མཁས་པས་བརྡ་བསྟན་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུབ། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཆོས་ལ་སད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་མཛད་ལ་གསོལ༴ སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་མཆིམས་ཕུར་བཞུགས་པ་ཉིད། །རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་རྒྱལ་སྲིད་མཎྜལ་ཕུལ། །རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་གནང་བར་གསོལ་བཏབ་པས། །གསང་སྔགས་དཀོན་པར་བསྟན་ལ་གསོལ༴ སླར་ཡང་མཚོ་རྒྱལ་དེ་མཐུན་དམ་རྫས་ཀྱི། །ཚོགས་འཁོར་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་བསྩལ། །ཇོ་མོར་མངའ་གསོལ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་མཛད། །མཆིམས་ཕུར་གསང་སྤྱོད་གཤེགས་ལ་གསོལ༴ སྡེ་སྣོད་གསུམ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི །དྲང་དོན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང་། །དབྱངས་ཅན་ཞལ་གཟིགས་མི་བརྗེད་གཟུངས་མཆོག་ཐོབ། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་བརྙེས་ལ་གསོལ༴ བསྒྲུབ་བྱ་ཚུགས་ཐུབ་བཤད་བྱ་ཁོང་ཁྲོལ་ཅིང་། །ཤེས་བྱ་ཕུལ་ཕྱིན་ཐེག་དགུའི་ལ་ཤན་ཕྱེད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཤན་འབྱེད་ཀློང་ནས་བརྡོལ། །ལས་འབྲས་རང་མཚངས་གཟིགས་ལ་གསོལ༴ རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློའི་ཟབ་གསང་བཙལ་བཞེད་ནས། །གུ་རུ་རྗེ་ལས་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་ནོད། །གཡའ་ལུང་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །
ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་མཛད་ལ་གསོལ༴ གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོར་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕེབས། །ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་བདེ་ཆེན་མཎྜལ་ཕུལ། །གསང་བའི་དབང་བཞིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན། །བླ་མའི་དག་སྣང་འབྱོངས་ལ་གསོལ༴ ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དབང་དོན་རྩལ་སྦྱངས་པས། །དུས་སྦྱོར་རླུང་འགག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། །གནས་སྐབས་བཞི་དག་བཅུ་གཉིས་ས་མཆོག་ནོན། །བསམ་ཡས་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་གསོལ༴ གུ་རུའི་ལུང་བཞིན་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་བྱོན། །མི་བསད་རོ་བསླངས་གསེར་གྱིས་རིན་གཞལ་ནས། །ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཨ་ཙར་ས་ལེ་བསླུས། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་མང་བཏུལ་ལ་གསོལ༴ བ་སུ་དྷ་ར་ཤཱཀྱ་དེ་མ་སོགས། །ཕན་ཚུན་ཆོས་གསན་སླར་ཡང་ཏི་སྒྲོར་ཕེབས། །དགའ་བཞིའི་རྩལ་སྦྱངས་བཅུད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །འབྱུང་ལྔར་རང་དབང་སྒྱུར་ལ་གསོལ༴ ཆོས་རྒྱལ་གསོལ་བཏབ་ཡབ་ཡུམ་མཆིམས་ཕུར་ཕེབས། །བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཡི། །ཞལ་ཕྱེས་སྐལ་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་སྨིན་པར་མཛད། །ཐུགས་སྒྲུབ་བཀའ་ཆེན་བབས་ལ་གསོལ༴ ཏི་སྒྲོར་བླ་མ་བསྒྲུབས་པས་བྱིན་ཆེན་ཐོབ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རོལ་པར་ཤར། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་སོགས་ཞིང་མཆོག་བགྲོད། །ངོ་མཚར་
བརྡ་ཆོས་གཟིགས་ལ་གསོལ༴ ཟས་གོས་ལུས་ངག་ཡིད་དང་སངས་རྒྱས་བསྟན། །གཞན་དོན་སྙིང་རྗེའི་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །

那摩咕如嘉那札基尼耶
（ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ，namo guru jñāna ḍākinīyai，नमो गुरु ज्ञान डाकिनीयै，నమో గురు జ్ఞాన డాకినీయై，"礼敬上师智慧空行母"，"那摩 咕如 嘉那 札基尼耶"）
普贤王母般若波罗蜜，
法界自在王母金刚瑜伽女，
妙音天女耶喜措嘉尊，
上师三身空行母前我祈请。
于圣法尊前立大愿，
圣者面前化现恒河女神，
于净土中示现为圣妙音，
如是庄严身相我祈请。
雪域众生调伏时机至，
空中方便智慧字形相，
入嘎吉卡钦家族胎中，
无量善兆显现我祈请。
鸡年七月十日日出时，
诞生之际大地震动雷声轰，
花雨纷落海上明月升，
彩虹帐篷笼罩我祈请。
诞生之时即诵韵律偈，
天空诸女神祝吉祥，
一月内即圆满八岁相，
名声遍及王国我祈请。
轮回牢狱中以猛利出离心，
远离诸小王请求，
依照芒达赤松王心愿，
成为王妃圣者我祈请。
读写以及五大明处等，
智者略加指点即通达，
前世积福法缘觉醒，
成为佛法持有者我祈请。
上师莲师住于钦普时，
国王迎请献上王国曼达，
祈求无勤道法赐予，
密咒稀有宣说我祈请。
复次措嘉相应圣物之，
会供献上欣喜赐教言，
立为佛母灌顶令熟道，
前往钦普密行我祈请。
三藏等大小乘法，
权说因果教法精通，
见妙音天女得殊胜总持，
获神通神变我祈请。
行持坚毅所说通达，
所知圆满分辨九乘差别，
善恶取舍自心涌现，
因果自相观见我祈请。
欲求甚深密意因果法，
从上师处受难违誓戒，
亚隆集法大海之，
初令成熟导引我祈请。
至卓多替则与师同往，
大集会厅献大乐曼达，
以四灌顶成熟身语意，
通达上师净观我祈请。
六月修习灌顶义，
时轮息断十二缘起及，
四种境界十二圣地证，
无量功德具足我祈请。
依上师教往尼泊尔，
杀人招魂以黄金赎回，
方便勇士阿杂萨勒除，
调难化众生众我祈请。
从瓦苏达拉、释迦提瓦等，
互相听法复返替则，
修习四喜获精华悉地，
自在调伏五大我祈请。
法王祈请师徒至钦普，
无上坛城一百二十之，
开启令三百具缘成熟，
心要大教传承我祈请。
替则修持上师获大加持，
万法显现上师游舞，
前往邬金空行洲等圣境，
见奇妙表法我祈请。
饮食衣物身语意及佛教，
利他悲心八大苦行，


གཞན་དོན་སྙིང་རྗེའི་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །གུ་རུའི་བཀའ་ལུང་ཇི་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སོ་སོའི་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་ལ་གསོལ༴ གཡའ་གངས་མཚམས་སུ་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་རྙེད། །ཕལ་པའི་གོས་བྲལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས། །སེང་གེ་རྫོང་དུ་སྨན་གྱི་བཅུད་ལོན་པས། །དྲང་སྲོང་སྨན་ལྷས་མཆོད་ལ་གསོལ༴ གདོས་བཅས་ལུས་ཟད་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་བརྙེས། །ངག་ནི་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྫོགས། །སེམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལྡན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ལ༴ ནེ་རིང་རྫོང་དུ་མི་དང་མི་མིན་གྱི། །དཔུང་ཚོགས་བཏུལ་ནས་དད་པའི་གཞི་ལ་བཀོད། །མཐུ་ཆེན་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། །བསྟན་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས་ལ་གསོལ༴ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ཟབ་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །སྒོ་གསུམ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གྱུར། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་སྒེག་པའི་གཟི་མདངས་འབར། །དཔའ་མོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ༴ ཚེ་དཔག་མེད་པས་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས། །མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོར་གྱུར། །ཚེ་བདག་མཐིང་འོད་འབར་མར་གསོལ༴ མོན་མོ་
བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་རྗེས་སུ་བཟུང་། །འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གྲུབ། །སྟོང་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་ལོན། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཚོགས་རྗེ་མ་ལ་གསོལ༴ ལོག་པའི་བོན་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པས་བཅོམ། །སྡིག་བློན་མང་པོའི་ལས་ངན་སྐྱེ་རྒྱུན་བཅད། །དགེ་འདུན་དབྱེན་སེལ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེས་བཏུལ། །རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་མོར་མཛད་ལ་གསོལ་གསོལ༴ ཁ་རག་གངས་དང་གཙང་གི་ཇོ་མོ་ནང་། །འུག་པ་ལུང་དུ་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བརྒྱུད་སྤེལ། །ལས་ཅན་མི་བདུན་གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བརྒྱ་སོགས། །སྨིན་གྲོལ་དཔག་མེད་མཛད་ལ་གསོལ༴ ཤམ་པོ་གངས་སུ་ཇག་པ་མི་བདུན་ལ། །ངོ་སྤྲད་གྲུབ་བརྙེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་བཏང་། །བལ་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་ཀ་ལ་སིདྡྷི་མ། །རྗེས་བཟུང་གདམས་པས་གྲོལ་ལ་གསོལ༴ མཆིམས་ཕུར་གུ་རུ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད། །ལྷག་མེད་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་བཞེས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་སྤེལ་ལ་གསོལ༴ ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་སྙིང་ཐིག་ཁྲི་ཕྲག་སྐོར། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས། །ཤོག་སེར་ངོས་སུ་བརྡ་ཡིག་དུ་མར་བཀོད། །ཟབ་གཏེར་བཅའ་གཞི་བསྒྲིགས་ལ་གསོལ༴ ཡབ་ཡུམ་གྲུབ་རིགས་ལྷན་ཅིག་དབུས་གཙང་ཁམས། །ཞབས་
ཀྱིས་བཅགས་ནས་སྒྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ས་འོག་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་ཁ་བྱང་བཞག །ལས་ཅན་ལུང་བསྟན་མཛད་ལ་གསོལ༴ གུ་རུ་སྲིན་ཡུལ་ཕེབས་པའི་སྐྱེལ་མའི་ལམ། །ཚ་ཤོད་རོང་དུ་ཨ་ཏི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེའི། །གདམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལུང་བསྟན་མཐར་ཐུག་དང་། །འདས་རྗེས་རྣམ་གསུམ་ཐོབ་ལ་གསོལ༴ ཤངས་དང་ཟབ་བུར་བཞུགས་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །སྨིན་གྲོལ་སར་བཀོད་ཨ་ཏིའི་དགོངས་པ་ལ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཞིང་ཁམས་དྲུག་ཅུར་ཉུལ་ལ་གསོལ༴ བདུད་བློན་ཤནྟི་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་དྲངས། །ཟས་གོས་སྨན་ནོར་ལུས་སྲོག་སྐྱབས་སྦྱིན་སོགས། །བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་མཛད་པ་ངོ་མཚར་བས། །ལྷ་ཀླུའི་དབང་པོས་བཏུད་ལ་གསོལ༴ མཆིམས་ཕུར་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་མཛད། །བོད་ཡུལ་གུ་རུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཚད་ཀྱི། །གདམས་པའི་ཁུངས་གྱུར་ཆོས་རྒྱུད་འཛམ་གླིང་ཁྱབ། །འགྲོ་དོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་ལ་གསོལ༴ བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད། །ཕྱག་ཞབས་རྗེས་དང་ཡིག་འབྲུ་སྐུ་རྟེན་བཀོད། །མ་འོངས་དད་གུས་ལྡན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཛད་ལ་གསོལ༴ གནས་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་གནས་ཕྲན་བྱེ་བ་བདུན། །གངས་རི་ཉེར་ལྔ་རྫོང་ཆེན་
བཅོ་བརྒྱད་དང་། །སྦས་ཡུལ་བཅུ་གཉིས་ངོ་མཚར་གནས་མཆོག་བདུན། །གསང་བའི་གནས་ལྔར་གཤེགས་ལ་གསོལ༴ དེ་དག་རྣམས་སུ་ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་ཀྱི། །

利他悲心八大苦行，
依照上师教言至圆满，
各自成就相显现我祈请。
亚雪边境中获得拙火乐暖，
离凡俗衣饰美六骨饰，
狮子寨中获药精华，
仙人药神供养我祈请。
有质身灭获虹身空行果，
语具梵音六十支圆满，
心具金刚禅定，
殊胜共同悉地获得我祈请。
尼日寨中调伏人非人，
大军众后置于信仰基础，
大力鬼神献上生命心髓，
立为教法护法我祈请。
帕罗虎穴密道苦行修，
三门大乐成为三金刚，
十六年华艳丽光彩炽，
勇母嘿噜嘎尊我祈请。
无量寿佛赐灌顶授记，
无老衰获寿命持明果，
成为无边坛城一切主尊，
寿自在蓝光明母我祈请。
蒙地吉祥童子引导摄受，
翁普虎穴成就金刚橛，
获三千界天魔心髓，
法界自在众主母我祈请。
以神通力降伏邪法苯教，
断绝恶臣众恶业相续，
以方便大悲调伏僧团分裂，
令佛教如日照耀我祈请。
卡拉雪山以及藏地觉母内，
乌巴龙中弘传耳传教法，
七位具缘五百成就者等，
无量成熟解脱者我祈请。
香布雪山对七强盗，
指示证悟后遣往邬金，
尼泊尔空行嘎拉悉地母，
摄受教法解脱我祈请。
钦普与上师一同，
住留十一年领受心藏，
如满瓶无余尽得，
广弘讲修教法我祈请。
心要亿部心滴万围绕，
续部教言甚深广大法，
记于黄页以多种符号，
整理深藏基础我祈请。
与师母成就持往中藏康，
足迹踏遍以修行加持，
地下宝藏充满留下指南，
为具缘授记我祈请。
上师赴罗刹国送行路上，
札雄谷中阿底大普传，
圆满教法及究竟授记，
逝后三种授记我祈请。
住香及杂布令具缘者，
安置于成熟解脱位阿底见中，
安住等持令觉性臻至，
周游六十刹土我祈请。
魔臣夏提从地狱处救出，
食衣药财命保护布施等，
自他交换事业稀有，
天龙之主礼敬我祈请。
钦普为法王太子供处，
藏地随从上师之数量，
成为教言源头法脉遍世界，
利众如虚空遍布我祈请。
藏地边中各处广修行，
留下手足印迹文字身像，
未来一切具信敬众生，
令结缘具义我祈请。
一百大圣地七亿小圣地，
二十五雪山十八大寨及，
十二隐境七大稀有圣地，
前往五密地我祈请。
于彼等处法宝圣物之，


གསང་བའི་གནས་ལྔར་གཤེགས་ལ་གསོལ༴ དེ་དག་རྣམས་སུ་ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་ཀྱི། །གཏེར་ཁ་གྲངས་མེད་སྦས་ཤིང་གཏེར་ཞབས་བསྡམས། །སྨོན་ལམ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དུས་ཀུན་ཏུ། །དགེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛད་ལ་གསོལ༴ སྐར་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཏུ། །ལྷ་སྲས་མཆེད་གཙོས་སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་རྣམས། །འདུས་པ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་སྒོས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་ལ་གསོལ༴ གསང་འདུས་སྒྲུབ་ཚེ་གུ་རུ་དངོས་སུ་བྱོན། །ཞག་བདུན་བཞུགས་ནས་ལྷ་སྲས་སྨིན་གྲོལ་མཛད། །དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལ་སོགས་སྔོན་མེད་ཀྱི། །གདམས་ཟབ་ཐུགས་རྗེས་བསྩལ་ལ་གསོལ༴ མཁར་ཆུར་ཕེབས་ནས་དགོངས་པར་མཉམ་གཞག་པས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མངོན་དུ་གྱུར། །རིགས་དྲུག་གནས་སུ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ལ་གསོལ༴ འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་མནྡཱ་ར་བ་བྱོན། །གདམས་ངག་ག་དར་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བར་མཛད། །ཕན་ཚུན་ཆོས་གསན་བསྔགས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཤིས་པའི་དབྱངས་སྙན་སྤེལ་ལ་གསོལ༴ སླར་ཡང་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་བྱོན། །ཚོགས་འཁོར་ཆེར་
མཛད་རྩ་སློབ་བཅུ་གཅིག་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་སྨར་བ་སྙིང་འདྲའི་མན་ངག་ནི། །བརྒྱ་རྩ་གནང་བར་མཛད་ལ་གསོལ༴ ལས་ལྡན་སོ་སོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །ཞལ་གདམས་ལུང་བསྟན་ཕྱི་ཚིག་བསླབ་བྱ་བསྩལ། །ཡོངས་དྲིལ་དགུང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག་ཏུ། །བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱ་བསྐྱངས་ལ་གསོལ༴ བྱ་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྔ་ཡབ་སྲིན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་བསུ་བ་སླེབ། །བོད་ཁམས་ལྷ་མིས་ཞུ་ལན་དགུ་སྐོར་དང་། །ཆེ་དགུར་ལུང་བསྟན་གནང་ལ་གསོལ༴ མོན་བལ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀའི་གཡས་གཡོན་བསྡུས། །ཚེས་བཅུར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བཏེགས་པ་ཡི། །འོད་ཀྱི་འདོ་ལེར་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བཞུགས། །བརྩེ་བས་ཞལ་ཆེམས་བསྩལ་ལ་གསོལ༴ ངོ་བོ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་མངོན་བྱང་ཆུབ། །རྣམ་པ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་བྱོན། །མཁའ་འགྲོ་མཐིང་འོད་འབར་མའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །སྲིན་རྒྱལ་གཟུང་མ་མཛད་ལ་གསོལ༴ གང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ནི། །གུ་རུ་རྗེ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་མི་བཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔས། ཁྱབ་ཅིང་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་གསོལ༴ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་ལྔས་གཙོར་མཛད་དུས་རྟག་ཏུ། །རྒྱུན་མི་འཆད་
པར་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་སོགས། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྟོན་ལ༴ ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་ལུང་བསྩལ་ཞིང་། །བར་ཆད་སེལ་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཡི། །སྡོང་གྲོགས་མཛད་སོགས་བོད་ཁམས་རྟག་སྐྱོང་བའི། །མ་གཅིག་དྲིན་མོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་ཁྱབ། །ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལྷག་གསལ། །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་དང་དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་ལས། །མྱུར་བའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་རབ་གཟིགས་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མྱུར་དུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་མཛོད། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདི་དང་གཏན་དུ་བདག་གི་བླ་མ་མཛོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་ཀྱང་མྱུར་འགྲུབ་སྟེ། །རྣམ་ཐར་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གནད་གལ་ཆེ་
བའི་བཀའ་བསྩལ་ཕེབས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་རྡོ་ཤུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་རྟེན་དང་བཅས་ནན་ཏན་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན།

前往五密地我祈请。
于彼等处法宝圣物之，
无数宝藏隐藏系宝足，
以发愿吉祥词于一切时，
令善德增长我祈请。
嘎琼金刚界殿堂中，
以王子为首具缘兄妹众，
集会三部等深广，
佛法门成熟解脱我祈请。
修密集时上师亲降临，
七日住留令王子成熟解脱，
自解脱见解等前无，
甚深教言悲赐我祈请。
前往卡曲入等持定，
法性尽现前显现，
六道境中随应化现，
从根本拔除轮回我祈请。
从圣地来曼达拉娃，
教言格达法交流，
互相听法赞颂花散，
吉祥妙音传播我祈请。
复又前往香地杂布龙，
广做会供对十一根本弟子，
耳传如脑髓般心要，
一百零一赐予我祈请。
各具缘者祈请后，
面授教言授记外语教诫，
总计二百一十一岁，
护佑藏地众生我祈请。
鸡月初八三地空行及，
乐园罗刹八部来迎，
藏地天人问答九轮及，
九大授记赐予我祈请。
蒙尼空行聚于心间左右，
十日由四部空行擎起的，
光芒闪耀中住于光团，
慈悲遗言赐予我祈请。
本质童子身成就瓶身，
显相前往乐园莲花光，
现为空行蓝光炽母相，
作罗刹王后我祈请。
其身语意功德事业皆，
与上师无二平等，
遍虚空之处以五不坏轮，
遍布利益众生我祈请。
尤其对藏地众生悲念，
以二十五化身为主恒时，
不断转化现及再化现等，
随众生根机显我祈请。
为具缘者授取舍教言，
除障碍赐悉地等，
作助伴等常护藏地，
唯一大恩母前我祈请。
深广见解如虚空遍布，
悲心较日轮更明，
加持云及悉地蜜雨，
比更迅速大佛母我祈请。
以信敬祈请力故，
以无垢智慧眼善观，
悲心钩速疾摄取后，
引导至净空行净土。
生生世世以悲摄持，
一切时中赐加持，
今后永远作我上师，
殊胜共同悉地无余赐。
如普贤莲师父母般，
唯如是我亦速成就，
事业与诸佛无别故，
愿安置等空众生佛位。
如是此文根据上师莲华光明多吉林尊前重要教言，以及瑜伽自在母多秀空行大母以供品殷切请求为缘，


 རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་རྡོ་ཤུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་རྟེན་དང་བཅས་ནན་ཏན་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དད་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊའི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ཆུ་སྦྲུལ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྣམ་ཐར་འབྲིང་པོའི་དོན་བསྡུས་སུ་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

瑜伽自在母多秀空行大母以供品殷切请求为缘，深信上师父母的库萨里莲华舞自在智慧无边于殊胜天女居处普贤大乐光明洲中，于水蛇年新年神变月白分十日，依据伏藏大师桑丹林巴所取伏藏中等传记内容撰写祈请文，愿善德增长。一切吉祥。
（སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ，sarva dā maṅgalaṃ，सर्व दा मङ्गलं，సర్వ దా మఙ్గలం，"一切恒时吉祥"，"萨瓦 达 芒嘎朗"）
空行母主尊耶喜措嘉传记简要
作者：洛珠塔耶



མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

空行母主尊耶喜措嘉传记简要
作者：洛珠塔耶


